viernes, 1 de marzo de 2024

Cartas a un joven poeta (extractos)

Carta número 1

Entre en su interior. Examine ese fundamento que usted llama escribir; ponga a prueba si extiende sus raíces hasta lo más profundo de su corazón; reconozca si usted se moriría en caso de que le privasen de escribir. Esto sobre todo: pregúntese, en la hora más silenciosa de su noche: ¿debo escribir? Excave en sí mismo, a la búsqueda de una respuesta profunda. Y si esta respuesta tuviera que ser de asentimiento, si usted tuviera que enfrentarse a esta grave pregunta con un enérgico y sencillo 'debo hacerlo', entonces construya su vida según esta necesidad: su vida, entrando hasta su hora más indiferente y pequeña, ha de ser un signo y un testimonio de este impulso". (pp. 22-23)


Carta número 3

"Sé que a mis libros les gusta estar con usted. Adiós".


Carta número 6

No ha de faltarle un saludo mío cuando va a ser Navidad y usted, en medio de las fiestas, tendrá que soportar una soledad más difícil que la acostumbrada.

alégrese si se da cuenta de que esa soledad es grande...

Pero quizá sea precisamente en tales horas cuando la soledad crece; pues su crecimiento es doloroso, como el crecimiento de los niños, y triste, como el comienzo de la primavera. Pero esto no debe desorientarlo. Lo que se requiere es sólo esto: soledad, una gran soledad interior. Andar a solas consigo mismo y no encontrar a nadie durante horas, eso es lo que se debe alcanzar.

Carta número 8

Y si volvemos a hablar de la soledad, se hará más claro que, vista de cerca, la soledad no es algo que se pueda dejar o tomar. Somos soledad.

¿Por qué quiere excluir de su vida toda inquietud, dolor o melancolía? ¿Ignora que tales estados trabajan en usted? ¿Por qué quiere acosarse a sí mismo con preguntas sobre su origen y su fin? Usted sabe que se halla en una encrucijada y que no deseaba otra cosa que no fuera transformarse. Si en su proceso interior contrae una enfermedad, piense que la enfermedad es el medio del que se sirve el organismo para liberarse de lo extraño; limítese a ayudarle a estar enfermo, a dejar que aflore y estalle toda su enfermedad, pues ese es su progreso. ¡En usted, querido señor Kappus, están ocurriendo tantas cosas! Debe ser paciente como un enfermo y confiado como un convaleciente. Pues quizá sea usted ambas cosas. Y lo que es más, usted mismo es el médico que ha de velar por usted. Pero tenga en cuenta que en toda enfermedad hay días en los que el médico no puede hacer más que esperar. Y esto es lo que usted, en cuanto es su propio médico, sobre todo, debe hacer ahora.

No se observe demasiado. No saque conclusiones precipitadas acerca de lo que le está ocurriendo; deje simplemente que las cosas le sucedan.

Carta número 9

 ¿Qué le podría decir sobre su tendencia a la duda o sobre su incapacidad para armonizar la vida interior con la exterior?

Respecto a la duda: puede convertírsele en una buena cualidad si la educa. La duda ha de llegar a ser sabia, ha de convertirse en crítica. Pregúntele, siempre que quiera echarle algo a perder, pregúntele porqué es fea aquella cosa; pídale pruebas, sométala a examen y quizá la encuentre perpleja y desconcertada, quizá también irritada. Pero usted no ceda, exija argumentos.

domingo, 21 de mayo de 2023

10. VIAJE HACIA EL VACÍO, pag 110 ss

 Una vez llamado, el místico inicia un viaje, se dirige al desierto y al vacío.

Es un viaje lleno de conflictos desde el principio.

El no estar apegado es aquí la gran palabra. DESASIMIENTO

El primero es: DESECHAD TODA ANSIEDAD. Este es el mensaje del Sermón de la Montaña. Las cosas más inútiles y superfluas son el miedo, la ansiedad, la escrupulosidad etc. Vive en el presente. Hermoso, se dirá, pero ¡qué difícil! Porque amamos nuestras ansiedades, nos adherimos a ellas y, lo que es todavía más, están sepultadas hondo, muy hondo en nuestra psique. Ello significa que en este gran viaje nos vamos liberando siempre de ansiedades subliminales. Somos constantemente liberados del miedo. "No tengáis miedo. Yo estoy con vosotros".

El segundo es: ABANDONA TODO APEGO A PENSAR, es decir, AL PENSAMIENTO DISCURSIVO, A IMÁGENES, CONCEPTOS Y CONOCIMIENTO DE CUALQUIER CLASE. (no se ha de dejar el conocimiento; se ha de dejar el apego a conocer) Como dice Aristóteles, el hombre desea naturalmente conocer y usar sus facultades racionales. Pero sólo abandonando el conocimiento racional se puede entrar en el silencio de la fe y de la noche de la supraconceptualidad; y sólo de esta manera se puede avanzar hacia el rayo de oscuridad del que Dionisio habla.

La renuncia al pensamiento discursivo es sólo el primer paso. NO HAY QUE APEGARSE a los goces del silencio místico, al embeleso de la iluminación o a los consuelos del amor pasivo. NO HAY QUE ATARSE A NADA eso es el vacío.

La renuncia a apegarse es el aspecto negativo. El positivo es que es llevado y atraído por la fuerza del amor que arde en su corazón y la columna de fuego que va delante. Y es este amor el que le hace dejarlo todo. Su amor le hace desprendido. Y es precisamente su amor el que le llena de gozo en su desnudez de espíritu; puede echarlo todo por la borda con una sonrisa y una canción.

Deben pasar del esfuerzo consciente a la no-acción. Esto supone el abandono del razonamiento, del pensamiento y de cualquier clase de esfuerzo. ¡QUÉ SUCEDAN LAS COSAS! ¡QUÉ ACTÚE EL ESPÍRITU! Dios es el gran artista y tú eres el modelo. Si vas de un sitio para otro, el artista no puede pintar una obra maestra. Así pues, manténte tranquilo. "Rendíos, reconoced que yo soy Dios".  Escuchad el consejo de Juan de la Cruz. (noche oscura 1, 10, 4)

Se ha dejado de caminar para ser llevado, llevado en los brazos de Dios. pag 117.

El hecho es, repito, que al dejar de pensar y razonar, al rechazar esas ansiedades, me estoy permitiendo a mí mismo ser amado por Dios ¿Y no es esta la mayor cosa de la vida?  No es que nosotros amemos a Dios sino que Dios nos ama primero. El se cuida de mí; me viste y me alimenta. Me ama a través de otras personas (a menudo el amor de ellas es el amor de El hecho carne), y ¿por qué habría yo de luchar contra él con mis esfuerzos conscientes? ¿por qué lo habría de oscurecer con mis ansiedades? ¿Por qué habría de luchar contra este amor? 

Cuando en el vacío de la fe, no hago nada, un amor divino sin límites está manando dentro de mí y apoderándose de mi vida. El desierto, el vacío, la tiniebla, es el amor infinito que habita en lo hondo de mi ser. Lo importante es que yo me entrego a este amor y dejo que envuelva mi vida.

Pero esto no es fácil. Incluso Pablo luchó, combatió y dio coces contra el aguijón. El problema estaba en que no reconocía el amor cuando lo veía. Y por eso lucha y pide ser liberado del aguijón de la carne que le atormenta, hasta que llega la respuesta. "Te basta con mi gracia, la fuerza se realiza en la debilidad" (2 Cor 12,9) Cuando Pablo es débil el poder de Jesús comienza a actual en él. No os preocupéis por lo que vais a decir...el Espíritu de vuestro Padre hablará...por vuestro medio (Mt 10,19-20)

Es un viaje que tiene sus conflictos, sus fracasos, sus desilusiones, sus compromisos, sus tentaciones, sus neurosis; pues este amor sin límites no es un amor perfecto, aun cuando es el amor más humano de todos los amores. Pero en este camino, es mucho más importante ser amado que amar. Es la situación de quién trata de retirar sus defensas, su apego y su egoísmo a fin de que este amor inmenso pueda inundar toda su persona e invada su vida. Y cuando esto sucede, el amor con que ama a los demás no es suyo propio, sino el amor divino, que es un don.

Por supuesto que nosotros luchamos contra el amor. Y no ha de extrañar. Porque el amor nos transforma, nos cambia en otra persona, y no queremos ser cambiados; queremos estar donde estamos. Porque ser cambiados es morir y resucitar. Este amor dice S.Juan de la + mata para dar vida. Pag 119.

La tradición cristiana, comenzando con Pablo y Juan nos dice que morimos a nosotros mismos para poder vivir en Cristo.... Jn 12, 24-25, quien guarda su vida la pierde.... Gal 2,20 ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí.

6. EL MISTICISMO EN LA RELIGIÓN PAG 66 ss

 El misticismo, que es una cuestión de amor, es la actividad más hondamente humana.  No es trascender la naturaleza humana, sino hacerse más totalmente humano. Por eso se puede hablar de la llamada universal al misticismo.

Características del amor religioso, pag 71

Es un amor universal, del que no quedan excluidos los propios enemigos. Es encarnacional en el sentido de que el amor de Dios no está divorciado del amor al mundo. Cuando digo amor sin límites no quiero indicar amor perfecto. Quiero decir un amor que avanza más y más. No es nunca perfecto en esta vida; la autenticidad nunca se alcanza totalmente. La persona con este amor sin límites tiene sus conflictos y luchas, su imperfección y angustia, su neurosis y su miedo. Este amor tiene ojos que ven, es un amor que trae consigo iluminación. Yo llamo fe al conocimiento nacido del amor religioso.

Difiere de la fe ordinaria sólo en la intensidad de su desnudez, su oscuridad y su pureza.

13. VIAJE HACIA LA UNIÓN

Pág 146 ss    La persona purificada tiene fe en el intelecto, esperanza en la memoria y amor en la voluntad. mientras que sus sentidos purificados dan luz y calor al Amado que vive en el interior. (psicología escolástica basada en Platón y Aristóteles basada en facultades del alma).

(Psicologia basada en estados o niveles de conciencia, la que usa William Johnston). Se pasa de un nivel al siguiente en un viaje interior o descendente hacia el centro profundo de la personalidad donde mora el gran misterio, Dios. Es un viaje hacia la unión, porque la conciencia se expande gradualmente e integra datos del llamado inconsciente, mientras que toda la personalidad queda absorbida en el gran misterio de Dios.

Recordemos: Si estamos interiormente divididos se debe en parte a la separación entre la mente consciente y el inconsciente (nada hay inconsciente en la psique). Lo que existe son voces más altas o más bajas, que cantan en una gran polifonía. "cacofonía". Las voces altas van en una dirección y las bajas en otra. Las voces altas planean y desean una cosa y las bajas se quedan rezagadas.

La curación mística de esta división interior comienza con la llamada del amor en el centro de mi ser.  Es la voz del Espíritu, que llama a la unión por medio de una oscura sensación de presencia, o de un profundo silencio interior, o un ansia de soledad, o un simple deseo de Dios. Debo pasar de lo familiar a lo desconocido. No sé adónde voy; el territorio me es desconocido; entro en zonas de la psique que están ordinariamente dormidas e inconscientes; oigo voces más profundas; mi ojo interior que antes estaba dormido, empieza a despertarse. En consecuencia, tienen lugar cambios profundos; comienzo a ver las cosas de una manera nueva; puedo parecer una persona diferente tanto a mí mismo como a otros. (Noche Oscura, 2,9,5)

En todo este proceso voy creciendo, creciendo; mi conciencia se expande y se ahonda; estoy haciéndome más yo mismo; las áreas más profundas de mi psique se van actuando y alumbrando; estoy encontrando una unidad interior que se asemeja a la justicia original del jardín del Edén.

No obstante, los conflictos surgen necesariamente...el cauce del verdadero amor nunca corrió suavemente. Me agarro a lo que me es familiar y temo el viaje a lo que me es desconocido, como el hombre que quiere a la vez seguir al buey y gozar los placeres de quedarse en el bosque. Además, a medida que se abren nuevas capas del llamado inconsciente, llego a ver que no todo en mi psique es hermoso; afloran cosas feas, cosas que chocan e inquietan, cosas que yo preferiría no ver ¿Cómo enfrentarme con ellas?

Ejemplo de Buda: sus rasgos irradian una calma, una paz y compostura llenas de majestad, mientras que a su alrededor hay bestias que bostezan, serpientes que se deslizan y mujeres seductoras. Por su parte, el sereno iluminado no presta absolutamente atención a estas distracciones diabólicas. No tiene miedo a las bestias ni se deja seducir por las mujeres. Sigue tranquilamente su viaje interior a las profundidades de su ser...

Y ESTO ES LO QUE NOSOTROS DEBEMOS HACER. No debemos prestar atención a esas bestias -no te pueden dañar si no te metes con ellas-, deja que las mujeres lascivas sonrían seductoramente- no pueden seducirte si tú las ignoras-; ríete de las serpientes- son ilusorias-.

Sin embargo, habrán de surgir grandes tormentas y puede que nos sacudan hasta las raíces de nuestro ser. Es posible que nos sintamos aplastados por rachas de ira, o por una ansiedad y miedo indefinidos, por la sexualidad tumultuosa o por la crispada rebelión contra Dios y los hombres. Si alguna persona tiene cualquier tipo de tendencias neuróticas (y la mayoría de la gente tiene alguna), este es el momento en que pueden aparecer, a veces en forma muy intensa. Si partes de la psique no han sido satisfechas, éste es el momento en que pueden reclamar su satisfacción. Puede ser un tiempo en que, a causa precisamente de la agitación interior, se pierdan los amigos, se fracase en el trabajo o se haga algo tan perfectamente estúpido que aparezcamos como idiotas a los ojos de los demás. Y esto se puede prolongar durante mucho tiempo. No está en mí decidir cuándo va a terminar; no está en mi poder. Pero el Kairós o tiempo de liberación vendrá.

 Los autores antiguos hablaban de una tormenta cuando Jesús avanzaba hacia sus discípulos caminando sobre las aguas. "Tuvieron miedo, más El les dijo: soy yo, no temáis JN 20. Es un buen ejemplo, porque lo peor en este viaje es el miedo, el desaliento o la desesperación. No temer. No estar inquietos. El vendrá caminando sobre las aguas, y al punto cesará la tormenta y seguirá una gran calma.

Feliz la persona que en esta situación encuentra un amigo que le entiende, que le puede animar y consolar y que le ayuda a comprender la situación y a ver lo que está sucediendo. Feliz la persona que puede llegar a aceptar esta situación y a exclamar con Pablo: "Por eso estoy contento en las debilidades, ultrajes e infortunios, persecuciones y angustias por Cristo; pues cuando soy débil, entonces soy fuerte".(2 Cor 12,10).

Lo significativo de este viaje es LA VISIÓN DE UNO MISMO, de LA PROPIA PSIQUE con sus debilidades y de su capacidad para el mal. Una experiencia así puede ser valiosa en cuanto que lleva a la compasión por los demás; pero puede ser también muy relajante. Esas bestias rugientes, serpientes viscosas, mujeres seductoras y demonios amenazantes son parte de mí mismo. Son lo que Jung llamaría mi sombra, las partes inaceptables de mi personalidad con las que ahora me encuentro cara a cara.

Acabo de decir que NO DEBO PRESTAR ATENCIÓN A ESOS MONSTRUOS DE LA PSIQUE. Ahora lo vuelvo a repetir. Y añadiré que no prestando atención he LLEGADO A ACEPTARLOS y a ACEPTARME A MI MISMO TAL CUAL SOY. Y esta autoaceptación es la primera gran clave para la integración de la personalidad. Una vez aceptados, muchos de estos monstruos se disiparán o desaparecerán en la noche; de todos modos eran tigres de papel. Sin embargo. esta autoaceptación sólo es posible en virtud de la creciente convicción experiencial de que SOY AMADO POR OTRO, hondamente amado. Sí, lo primero NO ES QUE YO AMO, SINO QUE SOY AMADO; NO QUE YO DOY AMOR, SINO QUE ACEPTO AMOR.

Por medio de esta aceptación del yo voy creciendo desde la infancia hacia la adultez. 


En este proceso curativo se disuelven las neurosis y las fijaciones de todo tipo. Simplemente uno se libera de ellas, las llega a mirar desde un punto de vista superior; el problema puede seguir existiendo, pero ahora lo veo ya a una luz nueva y sus efectos paralizantes se han disipado. Camino hacia la integración de la personalidad, que Jung llama individuación. pag. 151


LA LLAMADA

 La experiencia mística comienza con una invitación. pag 102

Es una llamada desde más allá de uno mismo.

"El Yo no puede alcanzarse por el estudio de las escrituras, ni por el intelecto, ni por la ciencia. El Yo puede ser alcanzado por aquel a quien el Yo elige". (Griffiths, Bede, monje benedictino)

El estudio asiduo de la Escritura, la práctica fiel de la virtud, la constante entrega al saber, la práctica de la respiración, el estar sentado y la conciencia, todas estas cosas tienen su valor; pero, en última instancia, lo que cuenta es la gracia.

Lo principal en la vida mística no es amar, sino recibir amor, no amar a Dios y al hombre, sino dejarse amar por Dios y el hombre. No pongas barreras en el camino, no pongas un mecanismo de defensa; deja que entre el amor divino. Tal es el mensaje de la primera carta de san Juan. Esta es la clave del misticismo. 

"Amamos porque Él nos amó primero" (I Jn 4,19)

UN POCO DE HISTORIA

 DIONISIO Y SU MYSTICA THEOLOGIA: Describe como el alma asciende al área de la supraconceptualidad y del silencio interior, trascendiendo todas las imágenes y pensamientos, entrando de esta manera en la oscuridad.

Para Dionisio los conceptos no son enemigos mortales. Este conocimiento se basa en la Escritura. Moisés conoce a Dios en lo desconocido, conoce a Dios en la oscuridad. Conoce con el ojo interior. El misticismo no es discursivo. No es cuestión de pensamiento, razonamiento y lógica, sino de trascender todo pensar, para entrar en lo que hoy llamaríamos un estado alterado de conciencia. 

Hay un gran silencio interior, pero es un silencio rico, música callada. Hay tiniebla conceptual; pero el ojo interior está lleno de luz.

EL MISTICISMO EN LA TEOLOGÍA. pag 58

San Pablo escribe sobre el pecado original como quien experimenta el pecado original; escribe sobre la redención como quien experimenta la redención; escribe sobre la muerte y resurrección de Jesús como quien experimenta la muerte y resurrección de Jesús dentro de sí mismo; escribe sobre el Espíritu como quien ha recibido el Espíritu; llama Padre a Dios sabiendo que el Espíritu de Jesús que está dentro de él clama: "Abba Padre"; habla del amor de Jesús como quien experimenta el amor de Jesús. La teología de Pablo está basada no sólo en un hecho histórico, sino también en una vivencia mística del presente. Es esto lo que quiero significar cuando digo que la experiencia mística es el núcleo de la auténtica teología.

jueves, 20 de abril de 2023

LAS MOCIONES DEL ALMA

 LA NOCHE OSCURA: La experiencia de la ausencia de Dios. Ej. M.Teresa de Calcuta. El P Joseph Neuner sj. le sugirió que su noche oscura podía ser una manera en que Dios la estaba invitando a que se identificara con Cristo abandonado en la cruz y con los pobres y abandonados. También le recordó que el deseo de Dios procede del mismo Dios. La ausencia de Dios siguió manifestándose incesantemente en su oración 

San Ignacio utilizó el término, la desolación espiritual, el alma se halla "toda perezosa, tibia, triste y como separada de su Creador y Señor". Ej. Sta. Teresita de Lisieux durante su enfermedad experimentó la desolación, reflejo, al parecer, de sus dudas: ¿habría realmente algo esperándola después de la muerte? " Si supieráis en qué oscuridad me encuentro?

San Ignacio sugiere tres explicaciones posibles para la desolación espiritual:

- Nuestras posibles muestras de tibieza, pereza o negligencia en la oración. ( esto no era lo que le ocurría a M.Teresa de C)

- Puede ser una manera de probar nuestra confianza, de medir hasta dónde somos capaces de entregar nuestra vida en el servicio de Dios y para su gloria.

- Puede ser una manera de hacernos comprender que la consolación es un regalo y una gracia de Dios nuestro Señor; nos está recordando quién manda. 

1. LA OSCURIDAD: sentir la ausencia de Dios después de haber gozado una relación personal con él.

San Juan de la Cruz. "noche oscura del sentido", la experiencia de los límites de cada persona, "es una influencia de Dios en el alma, que la purga de sus ignorancias e imperfecciones habituales".

Entrada en la vía negativa. Ruth Burrows, monja carmelita: "Dios quiere que confiemos tanto en él que podamos vivir sin miedo, completamente desarmados en su presencia". Objetivo de la enseñanza de S.Juan de la cruz, conducirnos hacia esta pobreza interior.

2.LA ARIDEZ: vacío en la oración